L’inconscient

Introduction . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .15

Repères : genèse d’une découverte

Un préalable :

L’avènement du sujet conscient de lui-même au XXIIe siècle . . . .21

Descartes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .22

Spinoza et Leibniz . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .25

Un obstacle ?

La métaphysique allemande de l’inconscient à l’âge postcritique 29

Kant . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .30

Fichte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .31

Schelling . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .32

Hegel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .33

Schopenhauer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .34

Une alternative : les progrès de la psycho-physiologie

De l’inconscient au XIXe siècle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .37

Inconscient et réflexologie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .38

Inconscient et psychologie expérimentale . . . . . . . . . . . . . . . . . . .40

Une tentative de synthèse :

La philosophie aux portes d’une science de l’inconscient . . . . .45

Nietzsche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .47

Bergson . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .49

THÈMES : penser ou faire penser l’inconscient

L’inconscient à La lumière de La psychanalyse

L’inconscient freudien : “Wo es war, soll ich werden.” . . . . . . . .53

Entre association libre et résistance : l’inconscient révélé ? . . . . . .55

L’inconscient dans le rêve : la voie royale ? . . . . . . . . . . . . . . . . . . .57

L’inconscient au plus près à travers la vie quotidienne . . . . . . . . . .60

Pour une métapsychologie : au-delà de l’inconscient . . . . . . . . . . .62

Disciples et/ou dissidents ? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .63

L’inconscient comme volonté de puissance :

Alfred Adler (1870 - 1937) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .63

Trauma et inconscient : Sandor ferenczi (1873 - 1933) . . . . . . . . .65

L’inconscient chez l’enfant : Mélanie Klein (1882 - 1960) . . . . . . .66

L’ombre et la psyché collective : Carl Gustav Jung (1875 - 1961) .69

L’inconscient groupal et le moi-peau . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .71

Le groupe comme appareil psychique . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .71

Soigner l’inconscient ?

L’analyse systémique et autres approches thérapeutiques . . . . . . . .74

Jacques Lacan (1901 - 1981) : “je est un autre” . . . . . . . . . . . . . .76

L’inconscient et son image spéculaire . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .76

L’inconscient et le déchaînement du signifiant . . . . . . . . . . . . . . . .77

L’inconscient, désir et discours de l’Autre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .79

Critiques de La psychanalyse :

Une autre approche de l’empire du caché . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .81

Reich : un produit du capitalisme . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .82

Politzer : une notion abstraite . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .84

Rejet de l’inconscient latent . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .85

Rejet de l’inconscient dynamique . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .85

Rejet du travail de l’inconscient . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .85

Alain : un autre moi, inutile et dangereux . . . . . . . . . . . . . . . . .87

Sartre : une psychanalyse sans inconscient . . . . . . . . . . . . . . . . .89

Wittgenstein et Descombes : un abus de langage ? . . . . . . . . . . .91

L’inconscient cognitif . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .95

L’inconscient dans son usage non-psychologique

L’usage épistémologique :

Psychogénèse de la connaissance objective . . . . . . . . . . . . . . . .101

Poincaré et l’inconscient du mathématicien . . . . . . . . . . . . . . . . . .101

Bachelard et la formation de l’esprit scientifique . . . . . . . . . . . . . .104

L’usage éthique : une morale de l’involontaire ? . . . . . . . . . . .106

Aristote et l’acrasie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .106

La Rochefoucauld et l’amour propre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .108

Bernard Williams et l’irrationalité des choix . . . . . . . . . . . . . . . . .109

L’usage politique : l’inconscient collectif instrumentalisé ? .111

Spinoza et le fondement passionnel du politique . . . . . . . . . . . . . .111

Gustave Le Bon et l’inconscient de la foule . . . . . . . . . . . . . . . . . .112

Elias Canetti et l’imaginaire des masses . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .114

L’inconscient idéologique de Marx à Ricoeur . . . . . . . . . . . . . . . . .115

L’usage sociologique : l’assimilation inconsciente des normes 116

Durkheim et l’intégration sociale de l’individu . . . . . . . . . . . . . . .117

Elias et la sociogenèse du contrôle de soi . . . . . . . . . . . . . . . . . . .119

Goffman et la stabilisation des interactions . . . . . . . . . . . . . . . . . .120

Bourdieu et l’expression de l’habitus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .122

L’usage esthétique : l’inconscient créateur . . . . . . . . . . . . . . . .124

Novalis et le fantastique transcendantal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .124

Breton et l’inconscient surréaliste . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .125

Critique psychanalytique et littérature . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .128

L’usage religieux : l’inconscient divinisé ? . . . . . . . . . . . . . . . . .130

Augustin et l’amour de Dieu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .130

Maître Eckhart et l’inconscient mystique . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .133

Feuerbach et l’aliénation en Dieu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .135

Freud et l’illusion religieuse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .137

Outils : l’inconscient à portée de main

L’inconscient du côté de La littérature . . . . . . . . . . . . . . . . . . .141

La Fleur bleue : Novalis, Heinrich von Ofterdingen, 1802 . . . .142

Le rêve comme seconde vie :

Gérard de Nerval, Aurélia ou le rêve et la vie, 1855 . . . . . . . .144

“Mon rêve familier” : Paul Verlaine, Poèmes saturniens, 1866 .145

L’inconscient, un champ hors normes :

Tristan Tzara, Manifeste DADA, 1918 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .146

Une lettre de Patrick Troll :

Georg Groddeck, Le livre du Ça, 1923 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .147

Merveilleux et inconscient :

André Breton, Le Manifeste du surréalisme, 1924 . . . . . . . . . . .148

Le grain de sable, un rêve circulaire :

Jorge Luis Borges, l’écriture du dieu, IN l’aleph, 1949 . . . . . .150

Chasse au lion :

Marguerite Yourcenar, Mémoires d’Hadrien, 1951 . . . . . . . . . .151

Ariane en son bain ou la libre association :

Albert Cohen, Belle du seigneur, 1968 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .152

“Je suis peintre. Et fou, parfois.” : Gérard Garouste

Avec Judith Perrignon, L’Intranquille, 2009 . . . . . . . . . . . . . . . .153

Bibliographie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .155

Webographie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .159

Francine Tenaillon est professeure agrégée d'allemand et praticienne de l'entretien d'accompagnement psychanalytique dans le champ professionnel, individuel et familial.

Nicolas Tenaillon est professeur agrégé de philosophie en CPGE et chargé de cours à l'Université Catholique de Lille, auteur de nombreux ouvrages de référence pour la préparation aux concours des grandes écoles et collaborateur à Philosophie Magazine.

Bergson

Si Nietzsche aborde l’inconscient par le corps, Bergson, lui, cherche à le comprendre par l’esprit. Mais il ne reconduit pas pour autant telle quelle la métaphysique des philosophies de l’inconscient du XIXe siècle. Son projet est de fonder une spiritualité positive qui puise de manière critique dans les avancées de la psychologie scientifique naissante de quoi informer une nouvelle interprétation du rapport entre conscience et inconscient, interprétation centrée sur la mémoire. rappelons que pour Bergson la mémoire ne diffère pas de la durée : “il est impossible de distinguer entre la durée, si courte soit-elle, qui sépare deux instants et une mémoire qui les relierait l’un à l’autre, car la durée est essentiellement une continuation de ce qui n’est plus dans ce qui est” (durée et simultanéité). En conséquence la mémoire n’est pas en moi, c’est moi qui suis en elle puisque pour trouver un souvenir, il faut s’installer dans le passé. Ce paradoxe permet à Bergson de soutenir que les souvenirs ne cessent jamais d’être : ils existent toujours mais peuvent échapper à la conscience. Ce sont donc eux qui constituent l’inconscient et celui-ci, bien que réel, n’est pas spatialisable. Cette ontologie du virtuel implique de rejeter la cérébration inconsciente. Virtuels, les souvenirs ne sauraient en effet être localisés dans des aires cérébrales : “il n’y a pas, il ne peut y avoir dans le cerveau une région où les souvenirs se figent et s’accumulent” (Matière et mémoire, 1896). ribot a donc tort de ne pas comprendre que l’amnésie provoquée par une lésion cérébrale n’est pas la disparition du souvenir mais l’incapacité du cerveau à le retrouver. Une bonne illustration de cette conception ontologique du passé, constitutive de l’inconscient psychique, est donnée par l’étude de la “fausse reconnaissance” dans le chapitre V de L’énergie spirituelle (1919). Définie comme “souvenir du présent”, la paramnésie révèle que le souvenir se forme en même temps que la perception et non pas après elle. Car le présent, habituellement sensori-moteur, se dédouble ici en actuel et virtuel. Produite par une forme singulière d’“inattention à la vie”, l’impression de déjà-vu est une sorte d’ouverture métaphysique qui révèle la dimension occultée de notre conscience. C’est que la conscience est tendue vers l’action et ne cesse de choisir ce qui lui est utile : “conscience signifie : action possible” (Matière et mémoire).